En Modernidad Líquida Zygmunt
Barman induce a hablar de posmodernidad, ó de “segunda modernidad” o
articular la intuición de un cambio radical en la cohabitación humana y
en las condiciones sociales que restringen actualmente a las políticas
de vida.
En Modernidad líquida, Bauman aborda su tesis central: que es que la“modernidad sólida” (capitalismo
industrial, Estado-nación, partidos y sindicatos fuertes, familia
patriarcal, etc.) ha dejado paso en las últimas décadas a una “modernidad líquida“, en la que todas las relaciones sociales se han vuelto fluidas e inestables.
Explora
cuáles son los atributos de la sociedad capitalista que han permanecido
en el tiempo y cuáles las características que han cambiado. La
modernidad líquida es una figura del cambio y de la transitoriedad: «los
sólidos conservan su forma y persisten en el tiempo: duran, mientras
que los líquidos son informes y se transforman constantemente: fluyen.
Como la desregulación, la flexibilización o la liberalización de los
mercados». Bauman no ofrece teorías o sistemas definitivos, se limita a
describir nuestras contradicciones, las tensiones no sólo sociales sino
también existenciales que se generan cuando los humanos nos
relacionamos.
La caracterización de la
modernidad como un «tiempo líquido» —la expresión, acuñada por Zygmunt
Bauman —da cuenta del tránsito de una modernidad «sólida» —estable,
repetitiva— a una «líquida» —flexible, voluble— en la que los modelos y
estructuras sociales ya no perduran lo suficiente como para enraizarse y
gobernar las costumbres de los ciudadanos y en el que, sin darnos
cuenta, hemos ido sufriendo transformaciones y pérdidas como el de «la
duración del mundo», vivimos bajo el imperio de la caducidad y la
seducción en el que el verdadero «Estado» es el dinero. Donde se
renuncia a la memoria como condición de un tiempo post histórico. La
modernidad líquida esta dominada por una inestabilidad asociada a la
desaparición de los referentes a los que anclar nuestras certezas.
La fragilidad de los vínculos humanos.La
incertidumbre en que vivimos se corresponde a transformaciones como el
debilitamiento de los sistemas de seguridad que protegían al individuo y
la renuncia a la planificación de largo plazo: el olvido y el
desarraigo afectivo se presentan como condición del éxito. Esta nueva
(in)sensibilidad exige a los individuos flexibilidad, fragmentación y
compartimentación de intereses y afectos, se debe estar siempre bien
dispuesto a cambiar de tácticas, a abandonar compromisos y lealtades.
Bauman se refiere al miedo a establecer relaciones duraderas y a la
fragilidad de los lazos solidarios que parecen depender solamente de los
beneficios que generan. Bauman se empeña en mostrar cómo la esfera
comercial lo impregna todo, que las relaciones se miden en términos de
costo y beneficio —de «liquidez» en el estricto sentido financiero.
Superfluidad y desvinculación. Bauman
se vale de conceptos tan provocadores como el de «desechos humanos»
para referirse a los desempleados (parados), que hoy son considerados
«gente superflua, excluida, fuera de juego». Hace medio siglo los
desempleados formaban parte de una reserva del trabajo activo que
aguardaba en la retaguardia del mundo laboral una oportunidad. Ahora, en
cambio, «se habla de excedentes, lo que significa que la gente es
superflua, innecesaria, porque cuantos menos trabajadores haya, mejor
funciona la economía». Para la economía sería mejor si los desempleados
desaparecieran. Es el Estado del desperdicio, el pacto con el diablo: la
decadencia física, la muerte es una certidumbre que azota. Es mejor
desvincularse rápido, los sentimientos pueden crear dependencia. Hay que
cultivar el arte de truncar las relaciones, de desconectarse, de
anticipar la decrepitud, saber cancelar los «contratos» a tiempo.
Adicción a la seguridad y miedo al miedo.Nuestras
ciudades, afirma Bauman, son metrópolis del miedo, lo cual no deja de
ser una paradoja, dado que los núcleos urbanos se construyeron rodeados
de murallas y fosos para protegerse de los peligros que venían del
exterior. Nos hemos convertidos en ciudadanos «adictos a la seguridad pero siempre inseguros de ella» ,
lo aceptamos como si fuera lógico, o al menos inevitable, hasta tal
punto que, en opinión de Zygmunt Bauman, contribuimos a «normalizar el
estado de emergencia».
El miedo es más
temible cuando es difuso, disperso, poco claro; cuando flota libre, sin
vínculos, sin anclas, sin hogar ni causa nítidos; cuando nos ronda sin
ton ni son; cuando la amenaza que deberíamos temer puede ser entrevista
en todas partes, pero resulta imposible situarla en un lugar concreto.
«Miedo» es el nombre que damos a nuestra incertidumbre: a nuestra
ignorancia con respecto a la amenaza y a lo que no se puede hacer para
detenerla o para combatirla .
Los
temores son muchos y variados, reales e imaginarios… un ataque
terrorista, las plagas, la violencia, el desempleo, terremotos, el
hambre, enfermedades, accidentes, el otro… Gentes de muy diferentes
clases sociales, sexo y edades, se sienten atrapados por sus miedos,
personales, individuales e intransferibles, pero también existen otros
globales que nos afectan a todos, como el miedo al miedo…
Los
miedos nos golpean uno a uno en una sucesión constante aunque azarosa,
ellos desafían nuestros esfuerzos (si es que en realidad hacemos esos
esfuerzos) de engarzarlos y seguirles la pista hasta encontrar sus
raíces comunes, que es en realidad la única manera de combatirlos cuando
se vuelven irracionales. El miedo ha hecho que el humor del planeta
haya cambiado de manera casi subterránea.
Mundo globalizado y policéntrico. El
dominio económico y militar europeo no tuvo rival los cinco últimos
siglos, de manera que Europa actuaba como punto de referencia y se
permitía premiar o condenar las demás formas de vida humana pasadas y
presentes, como una suerte de corte suprema. Bastaba con ser europeo
para sentirse dueño del mundo, pero eso ya no ocurrirá más: pueblos que
hace sólo medio siglo se postraban ante Europa muestran una nueva
sensación de seguridad y autoestima, así como un crecimiento vertiginoso
de la conciencia de su propio valor y una creciente ambición para
obtener y conservar un puesto destacado en este nuevo mundo
multicultural, globalizado y policéntrico.
Al
decir de Fredric Jameson , en nuestro tiempo existe una ‘dominante
cultural’, donde el individuo es el principal protagonista. Las
características de esta ‘dominante cultural’ son: una nueva
superficialidad (se relaciona a una nueva cultura de la imagen, estética
y simulacro). Un tipo nuevo de emocionalidad (‘intensidades’ basadas en
lo individual hedonista y placentero). Un consecuente debilitamiento de
la historicidad. Tanto en relación con la historia pública como
privada. Ya no importa el futuro. Sólo el presente es relevante y algo
del pasado que conviva sin conflicto.
Para Gilles Lipovetsky , en la
cultura posmoderna mediante un ‘proceso de personalización’ con marcado
sesgo narcisista y hedonista que acentúa el individualismo hasta el
egoísmo. La consigna de este sujeto es mantenerse joven y hermoso. Se
encumbra el placer y el cuerpo. Ya no se habla de dietas, gimnasias o
tratamientos médicos para sentirse físicamente bien, sino para lucir un
‘envase’ o ‘envoltorio’ atractivo y lo mas joven posible.
En
este marco civilizatorio, concebida como valor incalculable por la
propia sociedad, la juventud se ha convertido en un territorio en el que
todos quieren vivir y gozar indefinidamente. Al decir de Beatriz Sarlo
“… la juventud no es una edad sino una estética en la vida cotidiana…”Daniel Bell dice al respecto:
Durante
mucho tiempo intenté captar los rasgos característicos de esta época y
ahí surgió el concepto de lo líquido. Es un concepto positivo, no
negativo. Como dice la enciclopedia, lo fluido es una sustancia que no
puede mantener su forma a lo largo del tiempo. Y ese es el rasgo de la
modernidad entendida como la modernización obsesiva y compulsiva. Una
modernidad sin modernización es como un río que no fluye. Lo que llamo
la modernidad sólida, ya desaparecida, mantenía la ilusión de que este
cambio modernizador acarrearía una solución permanente, estable y
definitiva de los problemas, la ausencia de cambios. Hay que entender el
cambio como el paso de un estado imperfecto a uno perfecto, y el estado
perfecto se define desde el Renacimiento como la situación en que
cualquier cambio sólo puede ser para peor. Así, la modernización en la
modernidad sólida transcurría con la finalidad de lograr un estadio en
el que fuera prescindible cualquier modernización ulterior. Pero en la
modernidad líquida seguimos modernizando, aunque todo lo hacemos hasta
nuevo aviso. Ya no existe la idea de una sociedad perfecta en la que no
sea necesario mantener una atención y reforma constantes. Nos limitamos a
resolver un problema acuciante del momento, pero no creemos que con
ello desaparezcan los futuros problemas. Cualquier gestión de una crisis
crea nuevos momentos críticos, y así en un proceso sin fin. En pocas
palabras: la modernidad sólida fundía los sólidos para moldearlos de
nuevo y así crear sólidos mejores, mientras que ahora fundimos sin
solidificar después.
¿Qué hemos ganado con el advenimiento de la modernidad líquida?Libertad
a costa de seguridad. Mientras que para Freud gran parte de los
problemas de la modernidad provenían de la renuncia a gran parte de
nuestra libertad para conseguir más seguridad, en la modernidad líquida
los individuos han renunciado a gran parte de su seguridad para lograr
más libertad.
Los
científicos necesitan el concepto de experimento ideal. Efectivamente,
un experimento así, en el que todo está controlado no es posible, pero
la idea nos sirve de criterio para valorar los experimentos existentes. O
la idea de justicia. No existe una sociedad perfectamente justa, ya que
es imposible satisfacer las distintas visiones del mundo presentes en
la sociedad. Pero sin la idea de justicia la sociedad sería terrible,
sería el “todo vale”. Lo mismo vale para la comunidad, necesitamos la
solidaridad que implica, el hecho de estar juntos, de ayudarnos y
cuidarnos mutuamente. Somos seres humanos en la medida en que estamos en
compañía de seres humanos, no basta con estar en presencia física de
otros seres humanos, es necesaria la compañía. Si no existiera la idea
de comunidad no consideraríamos que la falta de solidaridad es un error.